LA FESTA DEL ∑OPHY INSIGHT

∑ophy-insight,

il continuo presente dell’insight intuitivo e sincronico-oltre la ricorsività degli stereotipi-.

Questo studio-dono nasce, semplicemente, dall’applicazione delle consapevolezze maturate dalla

Via di Conoscenza

Sigmasofia,

realizzate attraverso la pratica delle

autopoiesi olosgrafiche

(innovative metodiche per vivere lo psicosomatico e l’energetico)

finalizzate a

conoscere, attraverso il vissuto diretto,

realizzato al di fuori del linguaggio verbale,

se stessi,

Tale consapevolezza crea i principi attivi di base per

iniziare a

trans-mutare,

definitivamente,

 la funzione propedeutica

(ormai stereotipicamente ricorsiva)

che il

Dies Natalis Solis Invicti,

il Natale cattolico-cristiano

e il Capodanno

rappresentano, da quando sono celebrati.

Ancora oggi partecipiamo-osserviamo quello che la percezione interpreta come

l’alternarsi del giorno e della notte,

della luna e del sole, delle stagioni.

A differenza di quanto avveniva in antichità,

oggi sappiamo che tali alternanze

non sono state create

da una o più presunte divinità come

Horus, Thammuz, Mitra, Rha, Iside, Giano ecc.,

diverse a seconda dell’interprete e dell’epoca ed ipotizzate al

tempo del

Dies Natalis Solis Invicti.

L’essenza è che, sostanzialmente, tutte quelle alternanze rappresentavano e rappresentano le

forze naturali dell’Universo,

partecipabili-osservabili

e, come ci renderemo conto proseguendo questo studio, possono rappresentare, simbolicamente, anche

specifici e riconosciuti stati psico-somato-energetici

producibili dall’essere umano.

Con le

avanguardie conoscitive scientifiche e coscienziali attuali,

molto differenti da quelle del passato,

possiamo semplicemente affermare che

• l’alba e il tramonto,
• l’evoluzione quotidiana della sfera solare,
• le fasi della luna,
• il giorno e la notte
•  (…),

osservati da una navicella spaziale, cioè da un

punto di osservazione differente dal pianeta Terra,

si evidenziano con una

simultaneità di funzionamento innato

che va letto e riconosciuto unitamente e simultaneamente alle funzionalità di altri pianeti, stelle, galassie (…). Quindi, il

mito dell’eterno ritorno,

della presunta continuità di manifestazione alternata

dell’alba e del tramonto può essere spiegato in altro modo.

che stiamo studiando e vivendo e che propone spiegazioni diverse rispetto a quella secondo cui Giano, identificato con la presunta divinità, anticamente veniva riconosciuto come

Attualmente, sono state scoperte altre leggi scientifiche e coscienziali innate che non hanno più necessità di essere interpretate con ciò che anticamente denominavano del

Partecipando-osservando i cicli solari relativi al pianeta Terra, anche anticamente si deduceva che il giorno raggiunge la sua durata più corta in inverno e quella più lunga in estate. Si tratta di riferimenti localistici. Partecipati-osservati da un osservatorio extraterrestre, tali cicli evidenziano altre realtà: i riconosciuti momenti di massima espansione e di massima contrazione del giorno-notte risultano essere parte di processi innati che

Infatti, quegli antichi rituali, al momento del solstizio, riconoscevano

l’inversione della durata della luce del giorno e della notte,

in particolare, il momento in cui, dopo una fase durante la quale il

sole sembrava fermarsi, al solstizio,

il giorno cominciava a crescere e a invertire la propria riduzione,

e viceversa.

Solstizio significa,

appunto,

sole fermo.

Ma oggi possiamo partecipare-osservare la

continuità di espressione della luce solare:

se ci posizioniamo allineati con il sole,

scopriamo che semplicemente non esiste

nessun cambio di durata della luce-buio,

non esistono il giorno e la notte.

Di conseguenza,

la motivazione che legittimava il

Dies Natalis Solis Invicti

trova e deve trovare innovative e nuove spiegazioni:

non c’è e non c’è mai stato,

se non per le interpretazioni proiettive dell’Io-psyché dell’essere umano

il sole invincibile che riprende il suo corso a dicembre,

ma esiste la continuità del corso del sole

e dell’’emissione di luce e di radiazioni.

Altresì, si scopre che, se ritenuto opportuno, non è necessario

festeggiare il sole invincibile con peculiari rituali e con i

Saturnalia,

come facevano anticamente

(si trattava di rituali e di una festa durante la quale si dava

maggior libero sfogo all’istinto-emozione, anche in modo giocoso).

Se si vuole dare

libero sfogo all’istinto-emozione,
basta assumerlo e auto-determinarsi a farlo.

Si celebrava, inoltre, il

passaggio tra il vecchio e il nuovo anno,

ma si trattava di celebrazioni conseguenti ad una

inadeguata interpretazione delle funzionalità naturali

del sole e dello spazio-tempo.

Il sole è una simil-sfera che, ovviamente,

irradia in ogni direzione

e per questo

sembra mostrare

sempre la stessa faccia

ma il fatto che tutto questo sia stato intuito, rappresentato e attribuito a Giano bifronte è la

proiezione di incompletezza conoscitiva.

Visti localisticamente, possiamo affermare che al solstizio d’inverno, la durata del giorno, della luce ribalta il proprio orientamento verso la riduzione e ri-inizia ad aumentare, per questo tale momento è detto anche della

nuova luce

(in riferimento alla durata).

All’inverso, al solstizio d’estate, momento in cui la

luce raggiunge la sua massima durata,

il suo apice, inizia a ridursi,

questo momento è anche detto del

nuovo buio.

Ma visti da un altro osservatorio oggi possibile

non c’è e non c’è mai stata

nessuna nuova luce

e

nessun nuovo buio

e non c’è

nessun Giano che

guarderebbe le porte

(Janus significa porta).

Pur essendo

riferimenti convenzionali utili che hanno avuto una funzione propedeutica,

la scoperta vissuta di altre funzionalità ci suggerisce, per

onestà intellettuale ed istintivo-emozionale

di ricerca, di

interpretare in altri modi le cosiddette

porte solstiziali

e non è particolarmente significativa l’inversione della durata buio-luce

quando ogni giorno, a orari diversi, il sole sorge all’alba e tramonta all’imbrunire.

Ed è non simmetrico con le leggi scientifiche attuali definire

l’inesistente Giano

(se non per la psychè che in quel modo lo ha inventato e proiettato)

 come

il controllore della porta del cielo d’oriente

che avrebbe dato inizio al giorno

e di

controllore della porta del cielo d’occidente

che avrebbe dato inizio alla notte.

Se applicassimo la consapevolezza raggiunta, oggi, molto probabilmente, non creeremmo

sculture come quella del giorno e della notte,

Se continuiamo a percepire identificati nel solo localistico, nel solo sensorio percettivo, si confermerà la sensazione nell’Io-psyché di presumere di sapere per averlo partecipato-osservato, da sempre,

Pur essendo, come funzionalità innate, riconoscibili in modo maggiormente esteso, i concetti di giorno e di notte sono stati interpretati, da diversi ricercatori, come

Tale dicotomia può essere creata e proiettata in quanto il corpo è “acceso”, è in vita-autopoiesi e può evidenziare stati Io-somatici che poi ognuno leggerà e percepirà come positivi o come negativi, come bui o come luminosi.

Nella realtà olistico-autopoietica innata, la luce non muore mai ed è il buio ad essere una condizione emergente localistica, in quanto dipende dalla posizione che assume il pianeta Terra rispetto alla radiazione del sole.

In realtà, esiste la condizione che è luce, la quale assume la veste di buio,

 in conseguenza di un disallineamento con la sorgente luminosa.

Quando apriamo le porte e le finestre in una stanza buia, immediatamente la stanza viene invasa dalla luce: non è mai il cubo di buio presente nella stanza a spostarsi nella luce.

continua funzionalità innata e quindi di continua possibile produzione

di insights intuitivi e sincronici dell’esistente.

Se invece

quell’Io-psyché è disallineato dalle forze olistico-autopoietiche

che lo hanno evidenziato

ed è identificato-fissato nei diversi contenuti, positivi o negativi, memorizzati, registrati attraverso l’esperienza, perde la consapevolezza dell’allineamento consapevole con l’innato, vive e si identifica con i contenuti acquisiti specifici, luminosi o bui, a seconda di come li ha vissuti e li vive.

Uno dei tanti errori proiettivi che molti esseri umani ancora oggi commettono è quello di creare la dicotomia

vita uguale giorno, luce

e

morte uguale notte, buio.

Non riconoscere il buio come conseguenza, espressione, di una posizione rispetto alla condizione olistico-autopoietica innata determinò deduzioni erronee ancora oggi in essere:

Si disse che all’essere umano tocca la stessa sorte di Giano, perché ne è parte, ma si affermava questo nell’ottica proiettiva di una funzionalità dicotomica buio-luce che semplicemente, naturalmente, non ha. Il sole e tutti i correlati

continuamente irradiano luce, non buio.

Non riconoscendo il buio-luce come una componente proiettiva,

non compresero che nei principi attivi innati complessivi

non esiste il positivo o il negativo

(se non per l’Io-psyché che così li interpreta),

ma soltanto quelle funzionalità con quegli effetti.

Pensavano che, quando

la luce cresce e il giorno sale è positivo,

quando invece decresce è negativo.

Dipendeva dal fatto che di notte non potevano orientarsi facilmente, era freddo, erano più soggetti ad attacchi di animali e così via. Infatti, chiamarono quella del

La pratica della Sigmasofia ci prova che, quando l’azione consapevole nasce da contenuti acquisiti, memorizzati, l’Io-psyché risente delle caratteristiche anche istintivo-emozionali di quel contenuto e ne assume le forme, la deteriorabilità: un’esperienza acquisita nasce, si svolge, finisce ed è questa la legge che la regola. All’inverso,

In realtà, si seguivano i movimenti della Terra e del Sole e della posizione rispetto alla radiazione continua da questo emessa. Oggi sappiamo che in realtà, la

luce è sempre quello che è,

e in ogni momento possiamo essere consapevoli di questa

realtà olistico-autopoietica innata.

Interiormente, la Sigmasofia ha vissuto questa semplice realtà innata attraverso la pratica della

Concentrazione-transmutazione olistico-autopoietica, applicata su ogni memoria, su ogni stato coscienziale opposto-complementare, dicotomico, enantiodromico, su ogni condizione identificativa psico-somatica

fino al raggiungimento dello stato pre-dicotomia,

per poi farlo ricadere, consapevolmente, nell’azione quotidiana.

La proiezione fatta divenire ricorsiva e stereotipata è stata la seguente:

interpretare che il solstizio d’inverno

potesse coincidere con il giorno, con la luce più corta,

 più breve dell’anno che “inverte” il proprio cammino.

Ciò gli sembrava essere confermato dal fatto che

il sole ogni giorno tramontava e, di fatto, la condizione di buio,

diveniva, alla loro percezione incompleta, reale, “oggettiva”:

Semplicemente non vedevano e non potevano riconoscere

(e ancora oggi molti non vedono e non riconoscono)

che, come illustrato,

la realtà innata olistica è più ampia, più estesa.

Lo stesso si verifica quando l’Io-psyché è identificato in un processo, in una problematica: in quei momenti, difficilmente si rende conto dell’incompletezza, come consapevolezza, che in quei momenti sta vivendo. Ripeto, Attualmente, quanto illustrato è perfettamente partecipabile-osservabile dallo spazio, dalle sonde. Cambiando punto di partecipazione-osservazione, si riconosce questa realtà: si nota perfettamente quale parte della Terra è esposta al sole e quale no, stando fermo sulla Terra, necessariamente, l’essere umano doveva muoversi con essa. Solo pochissimi a quel tempo potevano essere consapevoli di questa realtà innata, coloro che potevano cambiare punto di partecipazione-osservazione: alcuni raggiungevano questa percezione attraverso i rituali che permettevano

l’autonomizzazione dell’Io-psyché dal corpo
e quindi vivere l’espansione coscienziale:
è ciò che denomino l’autopoiesi olosgrafica non locale.

Dopo la nascita del Cristo

(qualunque cosa si intenda con questo nome),

i suoi seguaci, preoccupati che i

culti solari del Dies Natalis Solis Invicti

potessero influire e frenare la diffusione del Cristianesimo,

pensarono, arbitrariamente e proiettivamente, di legare il

Natale di Gesù, il Cristos

al periodo in cui si svolgevano: il 24-25 dicembre,

unificando quelle celebrazioni, lanciarono così

l’idea di

Sole uguale Cristos.

Abbinarono i due contenuti e indussero quindi

l’enantiodromia tra il

culto del Solis invicti

e il

culto del Cristos

che ancora oggi viviamo.

Infatti, nei Saturnalia, che andavano dal 17 al 24 dicembre, come in altri antichissimi rituali, era festa grande.

Il sole, la vita (quindi il Cristos),

il Cristos (quindi il sole la vita)

non tradivano,

riprendevano a crescere e questo era

motivo di gioia, di divertimento, di sfrenatezza, di fluire psico-somatico.

L’abbinamento del Cristos, del figlio di Dio, quindi di componenti religioso-spirituali alla luce, al sole, determinò così un

insieme di espressioni sia liberatorie che spirituali opposte,

che ancora oggi partecipiamo-osserviamo:

quasi tutti, infatti, ci divertiamo, acquistiamo, regaliamo, mangiamo e contemporaneamente alcuni

fanno novene, recitano preghiere, praticano ritualità religiose.

Voglio comunicare che quella che era una

pura partecipazione-osservazione e festa della

bellezza olistico-autopoietica naturale,

esperibile da tutti

(come visto già incompleta),

è stata ulteriormente mischiata con concetti, legati alla religione cristiana e

all’esistenza della divinità,

dell’ente denominato Dio,

di cui il Cristos sarebbe figlio.

Entriamo più in profondità.

Nei rituali antichi, ne troviamo uno che

abbinò la nascita del Cristos

alla presunta inversione della luce solare.

Pensarono che quello che ritenevano essere il ribaltamento, l’inversione del processo solare e quindi del Cristos, doveva essere annunciato: per questo motivo previdero il passaggio degli zampognari. Il termine zampogna nasce nell’antica Grecia, la sua etimologia è legata al Dio Pan, ossia la Natura, il Tutto, rappresentato con un essere metà uomo e metà capra.

Originariamente, la zampogna
non aveva nulla a che vedere con l’abbinamento al Cristos:

il suo suono accompagnava altri tipi di celebrazioni. Originariamente, era composta da uno zufolo di canne, simile agli auloi greci, strumenti legati alla simbologia di Pan, appunto, il cui suono aveva il compito di

accompagnare le celebrazioni pastorali
che scandivano l’avvicendarsi delle stagioni.

Queste, come la musica stessa, legavano le antiche popolazioni alla terra e alla sua forza generatrice. Celebravano l’espressione della potenza selvaggia (innata) della natura e del suo potere,

letto come distruttivo oltre che come creativo.

Nel mito, Pan si muoveva nei boschi, suonando lo zufolo e inseguendo le bellissime ninfe di cui, ogni volta, si innamorava.

La sessualità, l’amore per le ninfe
è all’origine del flauto di Pan e,
di conseguenza, della zampogna.

Gli zampognari, infatti, dovevano viaggiare a due a due, come gli opposti buio-luce, giorno-notte, come le potenze naturali (lette come distruttive-creative) con zufoli, canne, riproducenti le diverse tonalità di suono lamentoso che il vento formava, soffiando nel canneto.

La sovrapposizione

zampogna abbinata al Cristos

fu creata per contenere,

per

limitare la sessualità,

l’amore,

in questo modo

avrebbe accompagnato celebrazioni spirituali e non pastorali,

ed è in questo spirito che emerge l’indicazione del Vangelo:

“Mandi i suoi discepoli

a due a due e dirà loro

di portare soltanto un bastone e nient’altro

e di calzare sandali (Marco).”

I sandali dovevano essere fatti a maglia o di rete, a indicare una

forma di evoluzione-elevazione dal basso,

dal punto più basso

(dalla sessualità verso la spiritualità).

Gli zampognari celebravano un avvenimento naturale:

l’amore, la sessualità, innati.

La sovrapposizione del Cristos,

(la zampogna, i sandali come simboli)

di una luce, di fatto, esterna,

contribuì a

spostare l’attenzione dalla sessualità.

La sovrapposizione e l’annunciazione del Cristos spingeva verso il

farsi trovare pronti al contenimento dei rituali indicati.

Infatti, era prevista la

vigilia

che significa

veglia

e per meglio gestirli,

digiunare, mantenersi leggeri, ossia,

il digiunare le cose del mondo

(in particolare, la sessualità).

Tutto ciò venne rinforzato (nei giorni precedenti il solstizio), dalla novena, ossia, dalla celebrazione di preghiere, di invocazioni che si svolgevano di nove in nove.

La veglia era vigilia, doveva essere celebrata anche nutrendosi di altri esseri viventi, di animali, in quanto la componente della

nuova luce-Cristos

doveva essere in grado di inglobare l’aspetto materiale. Per questo motivo, si mangiava lo zampone o il capitone, che è il

pesce-serpente.

Il pesce mistico era un invito a risolvere l’elemento istintuale che si pensava impedisse di riconoscere l’elemento rappresentato dal Cristos:

in realtà, per motivi cristiani

(religioso-proiettivi),

si voleva coprire l’istinto, la forza naturale, la sessualità.

Un’altra usanza prevedeva di

accendere il fuoco,

per indicare alla vigilia, alla veglia, la luce

che originariamente serviva per scaldarsi

durante le pratiche anche sessuali dei Saturnalia.

L’abbinamento del Cristos tentò di trasformare il fuoco-sole in uno specifico valore di luce, rappresentato appunto dal Cristos.

Il sole–fuoco-Cristos

veniva acceso con un grande ceppo, spesso di quercia, che doveva ardere tutta la notte, fino all’alba.

In quanto benedetto e testimone della nuova luce,

gli attribuirono addirittura

proprietà terapeutiche, taumaturgiche,

per questo motivo al mattino la cenere prodotta doveva essere

distribuita al terreno

(per renderlo sacro)

o utilizzata nelle guarigioni.

In seguito alle esperienze dirette, praticate con diverse modalità, non siamo riusciti in nessun caso a riscontrarne nessuna evidenza. Per chiarire,

Altresì, i vissuti integrali hanno

posto in remissione

il concetto di credere, di fede,

in quanto si assume di

tentare di vivere direttamente e consapevolmente

 l’oggetto del credere, della fede

per poi spiegarlo, descriverlo

attraverso tutti gli strumenti del linguaggio.

Per la Sigmasofia,

non esiste la negazione intellettuale di qualche cosa,

perché negare l’esistenza di un ente significherebbe di fatto

ammetterne implicitamente l’esistenza

che si presume, appunto, di negare.

La creazione mentale e proiettiva del concetto di Dio dipese e dipende dal fatto che l’Io-psyché di

molti esseri umani non sapeva e non sa spiegarsi

 che cosa abbia creato

• la manifestazione sensibile,
• la vita, la morte e il post mortem
• l’Universo
• (…),

e, per questo motivo, anticamente, ha immaginato (ed anche attualmente molti continuano a farlo) ed immagina l’esistenza di un ente (a cui necessariamente deve attribuire poteri straordinari rispetto a quelli disponibili ad un essere umano che non dà prova di saper creare la manifestazione sensibile e il resto) che li ha creati e che, avendo creato il Tutto, necessariamente, dispone delle risposte alle domande insolute che l’Io-psyché dell’essere umano pone. Si identifica in questa attribuzione su cui talvolta si fissa,

Auto-mistificandosi

è stato costretto ad inventarsi e a creare

 i concetti di dogma,

di fede

verso tale

proiettiva immaginazione di onnipotenza essere

che denominò

Dio.

A questo punto, è importante considerare un elemento fondamentale:

la radice etimologica del termine Dio

ci rivela delle sorprese,

proviene dall’ariano

div che indica la luce,

ciò che splende

(di nuovo sottinteso il sole, Janus).

A comprova,

l’etimologia dal latino è

Deus

che significa Dio,

da cui

Dies

che significa giorno.

Per loro

Dio era colui che illumina il creato.

Il creato a quei tempi visibile, riconoscibile, è

la manifestazione sensibile che è percepibile di giorno-dies-

(di notte, con il buio non si vede a-dies),

ma sul pianeta Terra ciò che ci consente di vedere, di riconoscere è la

luce del sole,

ed eccoci tornati alla

visione dei rituali pre-cristiani del

Dies Natalis Solis Invicti,

di cui ho trattato sopra.

È vero, la luce illumina le tenebre, il buio, il non vedere,

quindi Dio, dies,

è il Salvatore dal buio interiore-esterno,

dalla non conoscenza.

Tali principi fondamentali della religione cristiana sono stati indicati come gli

enti da credere, verso cui esercitare la fede,

sono dogmi a prescindere,

quindi non soggetti a discussione, a critica,

da chi si reputa loro fedele.

A quei tempi,

esistendo in molti Io-psyché

l’inspiegabile, l’impenetrato,

è stato facile far proprio il

dogma riferentesi a Dio.

La pratica operativa di stati estesi di coscienza, di stati non localistici è sempre stata perfettamente descrivibile, ma anche durante quelle percezioni, quei vissuti

non si riscontrano e non trovano conferma
le speculazioni intellettuali (interpretazioni) teologiche.

I ricercatori in Sigmasofia sono esseri umani che assumono una posizione diversa da quella degli atei o degli agnostici. Assumono la consapevolezza autopoietica, autocreata: si autorizzano il vissuto di ogni esperienza diretta, penetrata di qualunque ente o dinamica Io-somatica ed energetica raggiunta e, una volta vissuta, procedono alla Costruzione della Propria Teoria conseguente il vissuto. In ognuna di queste C.P.T. mai, ripeto mai, si è evidenziato un vissuto e un significato che sostenesse tali esistenze, ma risultati assolutamente spiegabili, descrivibili (anche inerenti le iper-sensibilità, la non località…).

Alla

visione olistico-autopoietica Sigmasofica,

non interessa proporre una visione critica della religione,

ma illustrare a chi vuole conoscerlo quanto appreso dall’esperienza penetrata, anche in riferimento alle questioni religioso-spirituali.

La Sigmasofia non è una corrente di pensiero ma una

corrente di vissuto penetrato

 a cui segue la C.P.T.

C’è un’eccezionale quantità di regioni dell’inconscio, del non localistico consapevolizzati che, ad oggi,

testimoniano

nessuna evidenza dell’esistenza di quegli enti.

L’immanente penetrato, vissuto, consapevolizzato,

ci indica principi attivi innati descrivibili, che provano

l’esistenza di una realtà olistico-autopoietica complessiva

che in molti casi segnala un patrimonio conoscitivo già raggiunto dalla scienza.

Nemmeno l’ipotesi dello scienziato Darwin è significativa ai fini di questa indagine: infatti, la concezione secondo cui

sarebbe stata in atto la selezione naturale tra gli esseri umani che avessero caratteri favorevoli alla cosiddetta sopravvivenza e alla riproduzione non ha nulla a che vedere con la vita-autopoiesi complessiva unitaria presente in tutto l’Universi.

Essendo un processo innato, la vita-autopoiesi complessiva presente in tutto l’Universo non ha nulla a che vedere con una delle sue forme di manifestazione localistica, in questo caso gli esseri viventi del Pianeta Terra.

L’Universi-parte è vita-autopoiesi in azione.

Non fornisce un contributo alla questione, il biologo Monod, quando afferma che le

mutazioni genetiche
sono frutto del caso.

Spiego con una metafora. Quello che dice Monod equivale a dire che,

se in una tipografia ci fosse un’esplosione (Big-Bang),

i caratteri tipografici volerebbero in aria

e, ricadendo al terreno,

per caso

andrebbero a formare l’enciclopedia Treccani

(la manifestazione sensibile, milioni di specie esistenti…).

Tutto quello che partecipiamo-osserviamo sarebbe conseguenza del caso (…).

Si tratta di una

visione palesemente incompleta

(ammesso che esista qualcosa come il Big-Bang).

Tuttavia, i principi attivi formanti la vita-autopoiesi e quello che poi sarebbero andati a creare non potevano non esserci in quelle fasi:

il caso è semplicemente

la non conoscenza di Monod

dei contenuti innati,

formanti quegli accadimenti.

Qualche elemento utile in Monod lo ritroviamo nel suo concetto di necessità.

A livello molecolare,

 le mutazioni non sono casuali

ma sono evidenza di specifici principi attivi innati

(determinismo olistico-autopoietico).

non riconosce le attuali avanguardie scientifiche
come prove che invaliderebbero le visioni religioso-spirituali, e viceversa.
Utilizzando la penetrazione dell’esperienza che ci autorizziamo a vivere, la costruzione della propria teoria conseguente tale vissuto, estrapoliamo l’insegnamento, la consapevolezza che siamo in grado di riconoscere,
(ossia ciò che in Sigmasofia denomino
archetipo acquisito funzione Ypsi),
in continua crescita.

Il ricercatore in Sigmasofia è simmetrico, è in fase e non amplifica nella C.P.T. quanto ha

realmente vissuto, penetrato, consapevolizzato
durante la pratica di ogni tipologia di esperienze.

Per questo motivo, non segue rigorosamente, né direttamente né indirettamente, in modo pre-costituito

l’ateismo e il teismo-politeismo o lo scientismo

(la tendenza ad attribuire alla scienza fisica e sperimentale e alla sua techné, la capacità di soddisfare, di

rispondere a tutte le domande sull’esistenza che non hanno ancora risposte).

All’esperienza diretta, penetrata, consapevolizzata, da cui si estrapola l’insegnamento che se ne ricava non interessa la locuzione Euclidea, per cui

ciò che può essere asserito
senza prove concrete
può essere anche rifiutato
senza prove concrete.
L’esperienza penetrata non ci dimostra
l’esistenza di alcunché di divino,

ma ci aiuta a constatare quanto si è in grado di apprendere e di riconoscere da quell’esperienza. Tali raggiungimenti non sono nemmeno comparabili a quelli di altri, infatti ogni Io-psyché che si autorizza il vissuto penetrato integrale, viscerale lo farà a proprio modo, con le proprie caratteristiche, cultura e capacità. La constatazione vissuta al dì fuori del linguaggio verbale è patrimonio di chi la raggiunge.

Se si assume tale tipo di vissuto
il concetto del credere o del non credere va in remissione.

Le entità ipotizzate quali dio, divinità sono semplicemente credute e per i motivi indicati

La religione-spiritualità è una proiezione,

un’auto-mistificazione dell’Io-psyché:

ne riconosciamo la prova in quanto finora affermato e

nell’esistenza di migliaia di religioni-spiritualità nel mondo.

Probabilmente,

I predicati attribuiti all’ipotesi Dio

sono antropomorfismi che andrebbero trattati soltanto come

meccanismi della proiezione narcisistica:

l’Io-psyché si sarebbe risparmiato migliaia di anni di inutili identificazioni-fissazioni in speculazioni religioso-spirituali intellettuali e in scientismi incompleti.

Alcuni ritengono che la trascendenza sia lo stato attraverso cui si dimostrerebbe l’esistenza di Dio, delle divinità.

Dopo averla vissuta centinaia di volte, in base alla mia esperienza, posso affermare che

la trascendenza è perfettamente raggiungibile

e sostenibile da ogni Io-psyché,

ma non dimostra enti come dio, divinità.

Spiego.

Il termine trascendenza

deriva da trans e ascendere che può significare

salire al di là.

Indica l’esistenza della realtà sovrasensibile, non localistica, saper percepire oltre il range sensoriale l’infrarosso, l’infrasuono, l’ultra violetto, l’ultrasuono, i contenuti dell’inconscio collettivo, di quello autopoietico innato e così via. È la componente sovrasensibile, inconscia, che non vediamo attraverso i sensi ordinari, sono le altre funzioni dell’Io-psyché che si estendono al non localistico.

La trascendenza è esperienza penetrata in azione
è dell’Io-psyché ed è raggiungibile da chiunque,
non è scissa dal sensibile percepito e funziona simultaneamente ad esso.

Man mano che la ricerca Sigmasofica prosegue, si evidenzia che la trascendenza è semplicemente un’estensione percettiva dell’Io-psyché applicata a quello che prima era sovrasensibile, inconscio, non localistico e che, se raggiunto, in qualche modo diviene sensibile, ossia

consapevolizzato attraverso il vissuto.

In queste esperienze di Io-psyché esteso e di suo potenziamento, anche il concetto di sacro in riferimento alla religione-spiritualità va in remissione.

In definitiva,

Processi proiettivi simili vengono creati per il Capodanno ossia per il cosiddetto

primo giorno

che segnerebbe l’inizio dell’anno.

In funzione di questo studio, per comprendere il Capodanno è necessario sapere che anch’esso è, rigorosamente, una

convenzione acquisita

creata dall’Io-psyché dell’essere umano.

Infatti, diverse culture e diverse religioni esistenti al mondo hanno

stabilito differenti inizi d’anno.

Ad esempio, è il calendario Gregoriano quello che stabilisce, convenzionalmente,

l’inizio dell’anno una settimana dopo il Natale

(che ora sappiamo si basa su presupposti superati o inesistenti),

precisamente

lo colloca nella notte di passaggio tra il 31 dicembre e il 1º gennaio.

Anche per il Capodanno, l’Io-psyché si è avvalso della supposta esistenza, proiettiva, della divinità Giano

(che abbiamo già incontrato)

che peraltro dà il nome

al mese di gennaio

(Janus).

Per definire il concetto di inizio, di fine, l’Io-psyché lo include nel concetto di spazio-tempo.

In generale, nell’acquisito, ognuno pensa di conoscere e di sapere che cosa sia lo spazio-tempo: una dimensione con la quale tutti convivono ogni momento nello spazio in cui si posizionano. Ho verificato che se molti dovessero spiegarlo, non saprebbero definirlo in modo esaustivo.

Lo spazio-tempo è un concetto, è una dimensione che non è così come sembra apparirci e che tutti automaticamente utilizziamo.

Attualmente, si applica il concetto di spazio-tempo a tutto l’Universi.

Negli applicativi acquisiti, si utilizza questo concetto per

misurare come si muovono le cose.

Nell’antichità, lo facevano, di nuovo

osservando il sole ogni giorno apparire, crescere,
poi lo osservavano decrescere, scomparire.

Prendevano a riferimento un punto comparandolo con un altro per muoversi e realizzare delle azioni, per incontrarsi. Quindi, lo spazio-tempo ha un senso, un riferimento se legato al movimento, alla comparazione di eventi. Abbiamo addirittura la sensazione che il

tempo scorra,

anche

quando dormiamo immobili e non siamo coscienti,

deduciamo comunque che sia trascorso del tempo,

anche se non facciamo niente e, molti, non sono consapevoli di niente.

Ma a ben vedere,

quello che si è mosso è la nostra percezione

in riferimento al movimento del sole

e, a seconda della sua posizione,

viviamo il giorno o la notte.

Tuttavia, ripeto per l’ennesima volta,

il sole irradia continuità di luce.

Di fatto,

l’Io-psyché ha, per così dire, separato il concetto di spazio-tempo dagli accadimenti del mondo, dell’Universo, altrimenti non vivrebbe il

 condizionamento secondo cui

il tempo passa anche se non fa niente.

La proiezione consiste nel fatto di

immaginare che il tempo trascorra

come se fosse un ente esistente in sé

e indipendente da tutto il resto: in realtà,

ciò che si muove è l’Io-psyché che lo interpreta in quel modo

per esigenze acquisite

 e compara i movimenti degli enti esistenti, le azioni.

Il tempo, qualunque cosa si intenda con questo termine,

è sempre lì dove è.

La pratica operativa delle autopoiesi olosgrafiche ci dimostra che il

tempo è una mera creazione acquisita

ed è privo di ogni

realtà innata

(se non che è stato creato dalla facoltà di poterlo creare come concetto).

Lo spazio-tempo esiste come convenzione utile acquisita,

ma non ha alcun riscontro a livello innato:

è una utility dell’Io-psyché.

Lo spazio-tempo è un concetto che trova il proprio ruolo in applicazioni dell’acquisito (scienze, organizzazione socio-culturale…) che ci siamo dati.

Prendiamo in esame il funzionamento innato di un ente che abbiamo già trattato: il Sole. Osservandolo, constatiamo che sembra nascere e che sia a contatto con la Terra; successivamente, vediamo che si innalza nel cielo e con questi riferimenti non è stato difficile elaborare il concetto di passato: prima che il sole si innalzasse, si trovava in un’altra posizione e condizione. Proseguendo nell’osservazione, giorno dopo giorno, abbiamo verificato che, dopo l’innalzarsi, produce il proprio abbassarsi fino a scomparire, facendo così emergere la notte. Dalla

constatazione delle ricorsività del suo movimento,

ci è stato facile poter

creare il concetto di previsione della posizione successiva

che avrebbe assunto e che, convenzionalmente, abbiamo denominato

il futuro.

Tale previsione ci consente di poter elaborare, con precisione, quando il sole sorgerà, quando il sole tramonterà. Tra questi due concetti di passato e di futuro, l’Io-psyché si rese conto dell’esistenza di un altro ente. I movimenti successivi prodotti dal sole gli fecero riconoscere la successione degli atti percettivi applicati e che, ad ogni percezione, seguiva la consapevolezza del percepito. Ebbene questo processo venne denominato

istante (percettivo)

e fu collocato esattamente sul

punto di confine, d’incontro, tra passato e futuro:
l’stante,
l’attimo presente.

Vediamo, nel particolare, alcuni applicativi, utilizzando un altro esempio. Se due esseri umani si posizionano in una stanza e uno dei due parla (atto presente), il messaggio sonoro per arrivare all’orecchio dell’altro che lo sente ci mette dei nanosecondi, quindi un tempo brevissimo, talmente breve da riconoscerlo come simultaneo. Se una delle due persone si sposta a Melbourne e l’altra resta a Roma e una telefona all’altra, la trasmissione dura alcuni millisecondi, ancora troppo poco per la percezione. Tutto ancora sembra essere simultaneo. Ma se una delle due persone diventa un’astronauta e si sposta su Plutone, prima di ricevere il messaggio dovrebbe aspettare un quarto d’ora, venti minuti e si renderebbe conto della

non simultaneità tra passato e futuro,
trasmissione messaggio-ricezione messaggio.

Anche se la persona posizionata su Plutone rispondesse subito, quella sulla Terra la riceverebbe dopo il tempo indicato: si verificherebbe, per così dire,

una dilatazione dell’istante, del presente,

che si sarebbe trasformato in un quarto d’ora, caso per cui non potremmo affermare

cogli l’attimo,

ma

cogli il quarto d’ora.

Il concetto di

in questo momento,

nella comunicazione nell’Universo,

smette di esistere così come lo conosciamo.

Abbiamo scoperto che, per la convenzione acquisita, la

distanza gioca un ruolo!

Approfondiamo.

La pratica delle autopoiesi olosgrafiche che ci ha condotto alla scoperta

dell’entanglement coscienziale

evidenzia che le funzionalità coscienziali viste in riferimento alle micro-particelle subatomiche

sono in grado di comunicare tra loro in-formazioni in modo istantaneo,

essendo connesse, come ci dice la scienza, in modo non locale.

In altri termini,

funzionano simultaneamente,

ossia, se inventassimo (non ne siamo lontani!) la tecnologia corrispondente a tale scoperta,

con la persona posizionata su Plutone

non dovremmo aspettare quindici minuti per ottenere la risposta.

Quindi, se a livello di funzionalità micro-particellari, subatomiche

le funzionalità sono simultanee,

anche il movimento delle cose, degli enti sensibili formati anch’esse da microparticelle devono funzionare nello stesso modo.

Il movimento localistico del sole che partecipiamo-osserviamo

da cui si evidenzia l’alba-tramonto,

visto dalle funzionalità subatomiche, di entanglement,

risulterebbe essere simultaneo.

In sintesi,

• se applico l’identificazione nel sensorio-percettivo, dalla Terra a Plutone ci vogliono quindici minuti per comunicare;
• se guardo al livello innato subatomico, la funzionalità è simultanea (oltre ogni velocità della luce) come la velocità. I concetti di spazio e di tempo vanno in remissione, quindi anche le concezioni acquisite passato-presente-futuro; futuro-presente-passato.

Ed è esattamente questo che i ricercatori in Sigmasofia hanno dimostrato in una decina di esperimenti ben congegnati: coscienzialmente, sono riusciti a trasferire, a comunicare un’immagine-emozione prodotta da alcuni posizionati a Torino ad altri posizionati a Il Cairo, in modo simultaneo: questi ultimi sono riusciti a visualizzarla e a sentirla. Quindi,

l’Io-psyché ha scoperto funzionalità acquisite, localistiche
che normalmente utilizziamo
e le ha sovrapposte a quelle innate, non localistiche.

Lo stato E.C.A. (Entanglement Coscienziale Autopoietico) ha iniziato a trovare conferme scientifiche con le ricerche del 1964 realizzate dal fisico irlandese John Stewart Bell, che sono state ulteriormente confermate dagli esperimenti di Alain Aspect (1981) al laboratorio di ottica di Orsay, di Yanhua Shih (2001).

Fu scoperta la cosiddetta
non località,

ossia la funzionalità innata fondamentale, operante nel mondo subatomico e che, operando in noi stessi (siamo formati da atomi, microparticelle), ci ha permesso di realizzare con successo l’esperimento di

comunicazione simultanea
a prescindere dalla distanza.

La situazione è particolare: l’essere umano funziona simultaneamente in

• modo localistico acquisito (spazio-tempo passato-presente-futuro)

e in

• modo innato con il continuo presente, la non località.

Quindi,

nell’Universo vige il principio di non separabilità degli enti

(entanglement micro-particellare e coscienziale).

Possono utilizzarsi entrambe le modalità anche

sintetizzandole in una

consapevolezza simultanea dell’innato-acquisito.

All’essenza della manifestazione sensibile legata alla spazio-tempo, esistono funzionalità innate che tengono in stato di inscindibilità, di non separazione le microparticelle che ci formano, evidenziando così un unico corpo, il già citato,

Universi-parte.

La scienza ha dimostrato che

le microparticelle veicolano in-formazioni

(vedi ad esempio, il D.N.A.),

evidenza di un processo che in questo articolo denominerò genericamente

determinismo olistico-autopoietico

dell’Universi-parte.

Alla luce di questi principi attivi, possiamo dire che

Avendo prodotto nuovi riscontri vissuti sul superamento delle funzionalità che avrebbero dovuto sostenere, legittimare, l’esistenza del Dies Natalis Solis Invicti, del Natale religioso, del Capodanno,

introduco
nuove riflessioni su tali feste.

Lo scopo è proporre ai ricercatori in Sigmasofia che ne facciano esplicita richiesta l’inserimento di una

nuova festività

(di una nuova consapevolezza

-meno proiettiva 😊-),

aderente, simmetrica, ai vissuti indicati che ho denominato:

la festa del continuo presente dell’insight intuitivo e sincronico

-oltre la ricorsività degli stereotipi-

o

Festa del

∑ophy-Insight.

Per far vivere quanto indicato, attualmente, attraverso la formazione, orientiamo i ricercatori verso la pratica di tecno-ontos-sophos-logie Io-somatiche che

permettono all’Io-psyché di riconoscersi come

autonomo dal corpo e dal sistema nervoso che lo veicola

e di vivere le sue

 facoltà di de-localizzazione.

Lo scopo della festa è quello di

integrare alle festività tradizionali esistenti

quella che può celebrare le scoperte attuali e d’avanguardia sull’Universi-parte

e che, probabilmente,

vivremo nel

continuo presente

prossimo futuro.

A ben partecipare-osservare, si può rilevare che tutti i processi solstiziali fanno parte di un unico processo vitale, sempre attivo, sempre acceso.

È l’unico e vero A-thanor dell’alchimista, dell’Io-psyché che indaga se stesso, che transmuta il vil metallo in oro, che trasforma le proprie identificazioni acquisite nella percezione dell’olistico-autopoietico,

non deteriorabile.

A-thanor deriva dal greco a-thanatos che significa

ciò che si rinnova

e non muore mai.

In questo, con forme diverse, riconosciamo uno degli orientamenti specifici della Sigmasofia: vivere la

continuità di luce,

la simultaneità

significa avvicinarsi al riconoscimento delle

forze Universali

(che includono quelle solari)

perenni, transfinite:

il fuoco segreto.

Al di là delle produzioni, giorno-notte, bene-male, gioia-sofferenza, il denominatore comune è

l’Universi-parte

(A-thanatos)

in quanto

è continuamente (trans-finitamente) acceso,

 in vita-autopoiesi e produce,

sempre in modo mai finito

(nascite e morti di esseri viventi, di stelle galassie…).

Le nuove consapevolezze vissute,oggi ci suggeriscono che è

maggiormente congruo e simmetrico occuparsi delle

funzionalità innate di A-Thanatos,

l’Universi-parte

da cui tutti i processi indicati, di fatto, si evidenziano.

Oggi conosciamo con certezza l’esistenza dell’Universi, dell’entanglement e che tutti ne siamo parte.

• Ma, che cosa nell’interiorità fa nascere la luce che illumina il buio, in perfetta sincronia con le funzionalità naturali innate dell’Universi-parte?

È ciò che

porta chiarezza

nei bui coscienziali:

è la presa di consapevolezza,

l’insight intuitivo e sincronico:

il ∑ophy insight

(insight di saggezza

vissuta).

Si iniziano a riconoscere gli elementi che andranno a formare la

naturale transmutazione del

Dies Natalis Solis Invicti,

del Natale cristiano,

del Capodanno.

Ricapitolando:

dalla

transmutazione

del vissuto del sole invincibile

in insight intuitivo e sincronico di prese di consapevolezza dell’Universi

si giunge alla percezione delle funzionalità innate transfinitamente in vita-autopoiesi nell’Universi.

La creazione del ∑ophy insight

può avvenire in ogni momento.

Per questo motivo, al di là di ogni proiezione, la nuova festa che propongo ha la seguente massima:

dal continuo presente insights intuitivi e sincronici

per lo spazio-tempo che denominiamo,

 il futuro,

la festa del

∑ophy-insight.

Il continuo presente è una condizione che

include e trascende ogni spazio-tempo:

è la trascendenza della triade passato-presente-futuro.

Lo spazio-tempo è una proprietà,

emergente dal continuo presente.

L’Universi, di cui siamo parte integrante e inscindibile, è ciò che esiste ed è in grado di evidenziare lo spazio-tempo che

non ha avuto un inizio e non ha una fine,

se non per l’Io-psyché acquisito identificato nello spazio-tempo che in quel modo interpreta.

Quando si evidenzia lo spazio-tempo,

c’è spazio per creare il futuro.

Ad esempio, le scienze, le ricerche sulla coscienza, ampliando le proprie capacità cognitive, oggi, possono essere tecnicamente in grado di fare

previsioni.

Ciò, talvolta, ci permette di prevedere l’esito di molte situazioni:

anticamente sapevano prevedere che il sole sarebbe tramontato e che sarebbe risorto, giornalmente e al solstizio, conoscenza che era frutto dell’esperienza e dell’osservazione.

Nella Sigmasofia, ciò è letto come il naturale esito delle estrapolazioni di consapevolezza e di insegnamento che si riconoscono nell’esperienza vissuta e penetrata.

L’esperienza penetrata e vissuta è il modo attraverso cui procediamo per creare conoscenza del sensibile e del sovrasensibile. Da una parte, consiste nella raccolta degli insegnamenti, degli apprendimenti estrapolati dalle esperienze incontrate, al di fuori del linguaggio verbale, apprendimenti che vengono sintetizzati nell’

archetipo acquisito funzione Ypsi
(la consapevolezza d’avanguardia prodotta)

che guiderà la teoresi anche logico-razionale conseguente.

L’espressione

metodologia Sigmasofica

si riferisce ad un’unica consapevolezza in cui si distingue

un unico significato-significante

(in continua auto-transmutazione).

L’Io-psyché diviene tecnicamente in grado di riconoscere il realmente vissuto, discernendolo dalle sue stesse eventuali proiezioni, speculazioni metafisiche, religioso-spirituali, filosofiche.

In taluni casi, può quindi evidenziare

l’ostacolatore demarcazione

(commistione tra esperienze realmente vissute ed

esperienze non realmente penetrate ma soltanto pensate).

Il ricercatore in Sigmasofia perviene alla

formulazione di una nuova funzione Ypsi,

al momento della propria produzione vissuta

dell’insight intuitivo e sincronico.

L’Io-psyché del ricercatore non formula ipotesi,

semplicemente descrive l’esperienza vissuta,

senza speculazioni intellettuali.

Punta tutto sulla facoltà di riproducibilità dell’insight intuitivo e sincronico,

funzionale alla conoscenza di se stessi:

l’Universi-parte.

Assume inoltre di celebrare tale facoltà durante la

festa del ∑ophy INSIGHT

che verrà eseguita ogniqualvolta

l’Io-psyché lo riterrà opportuno

per se stesso.

Se i ricercatori in Sigmasofia lo vorranno, potranno parteciparvi tutti insieme ad ogni  

solstizio d’estate

(perché no…),

in occasione del

∑ophy International Congress

Affinché la

festa del

∑ophy insight

disveli i suoi significati-significanti

innati-acquisiti Nello MANGIAMELI